Monday, 30 December 2013

konsep nasionalisme dengan merujuk kepada dua negara di Asia tenggara

PENGENALAN
            Kebangkitan semangat nasionalisme dalam kalangan masyarakat membantu kepada kemerdekaan sesebuah negara sama ada negara yang sedia ada ataupun yang baharu. Keadaan ini menggambarkan bahawa kesedaran kebangsaan penting dalam pembentukan sesebuah negara bangsa. Terdapat dua takrifan mengenai nasionalisme yang dilihat menunjukkan bahawa nasionalisme merupakan sesuatu yang berkaitan dengan bangsa sebagai asas nasionalisme itu sendiri.
            Menurut Anthony Smith, beliau mendefinisikan nasionalisme sebagai satu gerakan ideologikal yang bertujuan untuk mencapai dan mengekalkan autonomi, perpaduan, dan identiti bagi sesuatu populasi yang mana sebahagian daripadanya merasakan mereka merupakan, atau mempunyai potensi sebuah negara.[1] Hal ini bererti bahawa nasionalisme itu adalah satu ideologi bagi mendapatkan atau membentuk kerajaan sendiri bagi kumpulan terpilih, mewujudkan perpaduan dalam kalangan kumpulan tersebut yang menganggap sesebuah kawasan adalah milik mereka serta sejarah dan budaya yang unik bagi kumpulan tersebut.
            Berbeza pula dengan pendapat Hans Kohn. Beliau mentakrifkan nasionalisme sebagai satu keadaan fikiran yang menyerap masuk ke dalam jiwa sebahagian besar rakyat dan didakwa menyerap masuk ke dalam kalangan anggotanya.[2] Perkara ini boleh dilihat sebagaimana negara bangsa sebagai satu bentuk organisasi politik yang unggul sementara bangsa itu sendiri merujuk sebagai punca segala kehidupan budaya yang membina dan punca kepada kesejahteraan ekonomi. Hal ini bererti bahawa nasionalisme itu lahir daripada satu idea yang sama yang seterusnya berjaya mempengaruhi dalam kalangan anggota mereka untuk memperjuangkan perkara mencerminkan semangat nasionalisme mereka.
            Kedua-dua takrifan mengenai nasionalisme seperti yang telah dinyatakan menyentuh perkara berhubung dengan nasionalisme. Tiga perkara asas dipentingkan oleh Anthony Smith seperti yang telah dinyatakan iaitu autonomi, perpaduan, dan identiti. Ketiga-tiga ciri asas nasionalisme tersebut dilakukan bagi sesuatu populasi untuk memperjuangkan ideologi yang dibawa oleh mereka. Sementara itu, Kohn melihat bahawa bangsa merupakan perkara penting atau tunjang dalam membentuk budaya dan ekonomi yang harmoni. Oleh itu, nasionalisme dapat dilihat dalam sesuatu bangsa yang mempunyai identiti yang sama dan di samping itu bersatu padu dalam memperjuangkan kerajaan sendiri bagi bangsa mereka. Hal ini menjelaskan mengapa bangsa dikatakan sebagai punca segala kehidupan budaya serta ekonomi yang harmoni.
            Dalam menerangkan nasionalisme, terdapat empat teori mengenainya. Empat teori tersebut ialah primordialism, perennialism, modernist dan etno-simbolik. Keempat-empat teori tersebut dapat menjelaskan mengapa nasionalisme dan nasion berkembang dengan dominan di seluruh dunia.
            Dalam primordialism, nasion dikatakan sebagai berbentuk primordial atau dibentuk berdasarkan perasaan primordial.[3] Perasaan primordial ini adalah perasaan yang semulajadi atau genetik. Hal ini bererti bahawa primordial itu telah ada dalam diri seseorang sejak lahir lagi. Namun demikian, ada juga yang menyatakan bahawa perasaan ini juga terbentuk hasil daripada sosialisasi yang berlaku dalam kelompok masyarakat. Perkara ini dapat dilihat dari segi budaya yang meliputi hal seperti bahasa, agama, adat, dan sebagainya.
            Teori seterusnya iaitu perennialism. Melalui teori ini, nasion dilihat sebagai sesuatu gerakan ideologi yang berterusan yang sedia ada ataupun telah wujud sekian lama dalam sejarah.[4] Dalam teori ini, terdapat dua jenis perennialism. Perennialism yang pertama ialah melihat nasion sebagai sesuatu yang berterusan dan wujud jauh dalam sejarah. Manakala yang kedua pula ialah melihat nasion sebagai sesuatu yang sering berlaku serta nasion baharu dibentuk di setiap era dan benua.
            Teori Modernist muncul dalam pelbagai bentuk yang berasaskan pendekatan sosio-budaya, politik, ideologikal, dan konstruksionis.[5] Pendekatan Modernist mempunyai empat ciri iaitu nasionalisme merupakan satu gerakan ideologi moden yang wujud pada abad ke 18. Seterusnya ialah sebagai satu struktur sosial dan sistem budaya, nasion wujud pada abad ke 18. Ketiga ialah sebagai satu sistem, orde antarabangsa, negara bangsa adalah sesuatu yang baharu yang wujud pada abad ke 19 yang mana ianya mempunyai kaitan dengan Perjanjian Westphalia 1648. Nasion, nasionalisme, dan orde antarabangsa merupakan produk moden, khususnya kapitalisme, birokrasi, perindustrian, urbanisasi, dan sekularisme. Perkara ini yang membezakannya daripada bentuk komuniti dan kepercayaan pra moden dengan adanya kualiti tersebut.
            Etno-simbolik pula merujuk kepada teori yang mementingkan persamaan dari aspek sejarah dalam kalangan kumpulan tertentu dan kepentingan memori, mitos, nilai-nilai, dan simbol budaya dalam pembinaan komuniti. Di samping itu, pendekatan ini juga menekankan hubungan etnik sebagai asas kepada kewujudan nasion. Hal ini bererti persamaan menjadi aspek penting dalam pembentukan nasion disebabkan perasaan kebersamaan tersebut meletakkan diri mereka berada dalam kawasan atau wilayah yang dianggap mereka selamat kerana wujudnya persamaan di antara mereka. Sebagai contoh, bahasa yang sama, etnik yang sama dan sebagainya. Tidak dilupakan, hubungan sesama etnik memainkan peranan yang penting dalam memastikan kewujudan sesuatu nasion itu sendiri.
            Nasionalisme yang berkembang selepas berlaku Revolusi Perancis 1789 turut tersebar ke negara di Asia Tenggara. Golongan nasionalis di Burma dan Filipina juga tidak terkecuali. Perjuangan yang dipimpin oleh golongan ini telah menyemarakkan semangat dalam kalangan masyarakat tempatan untuk memperjuangkan kemerdekaan bagi tanah air tercinta mereka. Beberapa medium telah menjadi alat bagi mereka menyampaikan propaganda untuk menentang pihak penjajah.

NASIONALISME BURMA
Persatuan
            Nasionalisme di Burma lebih bersifat kegamaan dan kebudayaan pada mulanya yang diterajui oleh golongan agama. Persatuan-persatuan yang wujud pada masa tersebut adalah seperti Persatuan Sasanadara (1897) di Mandalay oleh U Shway Twin, Persatuan Agama Maktab Rangoon (1904), Young Men Buddhist Association (YMBA) pada 1906, dan Dobama Asiayone pada 1935. Berdasarkan nama-nama persatuan yang dinyatakan, ternyata ianya melibatkan pengaruh agama.
            Pada peringkat awal, YMBA lebih menekankan kepada soal agama, pembaharuan sosial, pelajaran, kesusateraan, dan juga kebudayaan.[6] Hal ini menunjukkan bahawa YMBA lebih menfokuskan kepada usaha untuk memajukan masyarakat. Antara slogan utama YMBA ialah "Buddha Penyelamat Kita dan Raja". YMBA mula melibatkan diri dalam arena politik Burma pada tahun 1916 disebabkan pihak Inggeris menggunakan kasut di dalam kuil yang ternyata tidak menghormati agama Buddha. Pada 1917, agenda utama YMBA dalam satu persidangan di Dewan Jubillee  adalah mengenai isu kasut namun telah dipandang enteng oleh penjajah British pada masa tersebut.[7] Hal ini telah menimbulkan kemarahan dalam kalangan persatuan YMBA.
            YMBA telah berusaha untuk meluaskan pengaruhnya di Burma. Perkara ini bertujuan untuk meniup semangat kebangsaan bukan sahaja di kawasan bandar tetapi turut disebarkan ke kawasan luar bandar.. Keadaan ini menunjukkan bahawa YMBA telah mula sedar akan kepentingan untuk bersatu padu dalam kelompok masyarakat tempatan pada masa tersebut. Pada tahun 1920, kira-kira 6 000 buah persatuan di peringkat kampung telah memberi sokongan kepada persatuan ini. Hal ini ternyata membuktikan bahawa masyarakat di peringkat kampung mula membuka minda mereka akan perihal persekitaran pada ketika itu.
            Persatuan yang seterusnya mencetuskan fenomena nasionalisme dalam kalangan masyarakat Burma bermula pada tahun 1930. Pada tahun tersebut, sebuah persatuan yang dikenali sebagai Persatuan Dobama diperkenalkan dan pada tahun berikutnya penubuhan Liga Pemuda Burma pada tahun 1931.[8] Kedua-dua persatuan ini berorientasikan pelajar dan telah bergabung untuk membentuk sebuah persatuan yang dikenali sebagai Dobama Asiayone pada tahun 1935. Persatuan Dobama merupakan persatuan pertama yang menggunakan gelaran Thakin yang bererti tuan. Thakin merupakan pemimpin yang mengerakkan gerakan-gerakan yang akhirnya berjaya menyatukan rakyat Burma untuk mendapatkan kemerdekaan bagi tanah air tercinta mereka setelah sekian lama berada di bawah jajahan British. Pemimpin persatuan ini yang paling disegani bukan sahaja di dalam Dobama Asiayone malahan seluruh negara Burma iaitu Thakin Aung San.
            Pada tahun 1937, Dobama Asiayone semasa berada di bawah kementerian Ba Maw, persatuan ini menjadi lebih utuh. Pengaruh Aung San dapat dilihat apabila beliau berjaya menarik perhatian ramai penduduk daripada pelbagai lapisan dengan ideologi beliau.[9] Kebanyakan pemimpin Thakin berpendapat bahawa untuk meraih sokongan rakyat Burma, mereka hendaklah menggunakan agama Buddha supaya lebih mudah bagi mereka untuk bekerjasama dengan golongan pongyi yang berfahaman radikal. Perkara ini memberi gambaran bahawa agama merupakan elemen penting dalam menyemarakkan semangat nasionalisme Burma pada masa tersebut.
            Dalam tahun 1938 juga, Dobama Asiayone telah menghantar wakil mereka ke Perundingan Parti Kongres India dan dalam masa yang sama telah mengadakan hubungan dengan Pandit Nehru dan Jayprakash Narain.[10] Sekembalinya ke Burma, dua pengaruh iaitu teknik seperti Gandhi tanpa kekerasan dan satu lagi rancangan politik Parti Sosialis India telah dibawa balik oleh para Thakin yang menyertai rundingan tersebut. Perkara ini sebenarnya menunjukkan bahawa para Thakin mempunyai keinginan untuk mewujudkan kerajaan sendiri dan memerdekakan Burma waima terdapat dua fahaman yang berbeza di antara mereka.

Pendidikan
            Pada peringkat awal, pembukaan Universiti Rangoon pada tahun 1920 merupakan satu detik yang memberi impak dalam perkembangan nasionalisme di Burma terutamanya dalam kalangan pelajar. Tunjuk perasaan yang berlaku pada tahun tersebut merupakan satu bentuk bantahan terhadap Akta Universiti yang mana dilihat seperti anti-Burma. Perkara ini dapat dilihat dalam aspek syarat-syarat masuk ke universiti, markah lulus ujian, dan kursus tambahan selama setahun bagi pelajar-pelajar kecuali bagi pelajar yang cerdik. Usaha-usaha yang dilakukan oleh golongan ini menyaksikan sokongan diberikan oleh penuntut-penuntut sekolah menengah malahan mendapat bantuan daripada golongan pongyi dan petani.[11] Mogok yang berlaku ini hampir menyebabkan Universiti Rangoon bersama sekolah-sekolah menengah yang lain hampir ditutup. Waima mogok tersbut gagal tetapi ianya menjadi pencetus semangat nasionalisme disebabkan ianya telah dapat menyatukan seluruh rakyat Burma bersatu untuk memperjuangkan nasib mereka.
            Menjelang tahun 1936, satu insiden telah berlaku di Burma yang mana telah meniup semangat kebangsaan dalam kalangan pelajar yang menuntut di Universiti Rangoon. Insiden tersebut merujuk kepada mogok pelajar di universiti tersebut. Penggantungan Presiden Kesatuan Pelajar iaitu U Nu akibat mengkritik pentadbiran universiti menjadi permulaan persengketaan. Mogok ini berlaku ekoran pihak pentadbiran universiti yang bukan bertindak seperti institusi bebas tetapi lebih dilihat seperti Jabatan Kerajaan. Hal ini boleh dilihat dalam jumlah pelajar tahun pertama yang gagal iaitu sebanyak 40 peratus sementara jumlah peratusan yang lebih tinggi dicatatkan bagi tahun kedua dan ketiga.[12] Di samping itu, kadar kegagalan di sekolah menengah turut mencatatkan kadar kegagalan yang tinggi. Golongan pelajar Burma menganggap perkara yang berlaku merupakan tindakan yang disengajakan oleh pihak British. Situasi ini secara tidak langsung menjadi perangsang rasa tidak puas hati golongan pelajar yang akhirnya membawa kepada berlakunya mogok di Universiti Rangoon pada tahun 1936.

Golongan Agama
            Agama Buddha merupakan agama yang diamalkan oleh majoriti masyarakat Burma malahan telah menjadi sesuatu yang tidak boleh dipisahkan daripada mereka. Sebelum kedatangan British ke Burma, tatacara agama Buddha amat dititikberatkan terutamanya semasa memasuki kuil. Kedatangan penjajah telah mencetuskan isu agama yang sensitif dalam kalangan masyarakat Burma.
            Tindakan British menggunakan kasut semasa memasuki kuil dianggap oleh penduduk tempatan sebagai tindakan yang mencemarkan kesucian agama Buddha. Hal ini disebabkan kuil merupakan tempat yang suci bagi agama Buddha dan masuk ke dalam kuil menggunakan kasut adalah satu penghinaan kepada agama tersebut. Golongan agama atau lebih dikenali sebagai pongyi iaitu merupakan sami-sami Buddha telah menyokong protes menghalang pihak British menggunakan kasut di dalam rumah berhala. Hasilnya, British telah memberikan kuasa kepada ketua rumah berhala untuk menguatkuasakan larangan menggunakan kasut di dalam rumah berhala.
            Golongan pongyi telah menubuhkan unit-unit politik di peringkat kampung oleh golongan pongyi iaitu wuthanu athin dan menjadi pemimpin kepada penduduk-penduduk kampung. Tujuan unit ini ditubuhkan adalah untuk menghasut petani-petani supaya menentang British. Pongyi mendapat sokongan daripada rakyat disebabkan oleh faktor agama Buddha itu sendiri yang mana masyarakat petani menganggap bahawa pongyi adalah orang yang lebih mengetahui perkara-perkara berhubung agama dan sangat dipercayai oleh mereka disebabkan pengaruh agama Buddha yang dibawa oleh mereka.
            Seterusnya, peranan pongyi dapat dilihat dengan jelas dalam satu pemberontakan yang dilakukan pada tahun 1930 oleh seorang pongyi bernama Saya San. Pemberontakan tersebut digelar sebagai pemberontakan Saya San sempena nama pongyi tersebut. Pemberontakan ini berlaku disebabkan ketidakpuasan hati petani terhadap cukai, beban petani-petani dengan peminjam wang, serta tindakan kerajaan yang mewartakan kawasan-kawasan hutan. Pemberontakan Saya San ini dilakukan bertujuan untuk memulihkan agama Buddha serta menggulingkan penjajah British dari Burma. Perkara ini menunjukkan penolakan rakyat sederhana terhadap modenisasi dari segi ekonomi dan teknologi dan menginginkan kembali nilai-nilai agama diterapkan kembali. Pemberontakan ini gagal dengan menyaksikan Saya San  dan 127 orang telah dibunuh sementara yang tiga ribu telah terkorban semasa pemberontakan dan sembilan ribu lagi telah dipenjarakan.[13] Waima ianya gagal tetapi ianya telah meninggalkan semangat kepada bangsa Burma supaya berbangga dengan tradisi lama mereka.
NASIONALISME FILIPINA
Jose Rizal      
            Nasionalisme di Filipina wujud pada pertengahan abad ke 19. Kematian tiga orang paderi dalam pemberontakan Cavite 1872 menjadi tumpuan seluruh rakyat Filipina. Dalam pemberontakan tersebut tiga orang paderi iaitu Mariano Gomez, Jose Burgos, dan Jancita Zamora telah dibunuh walaupun mereka sebenarnya langsung tidak terlibat di dalam pemberontakan yang berlaku.[14] Perkara tersebut melahirkan rasa tidak puas hati rakyat Filipina terhadap golongan paderi Sepanyol. Peristiwa yang berlaku di Depot Simpanan Senjata Cavite 1872 menjadi perintis dalam perkembangan nasionalisme yang berlaku di Filipina. Tokoh nasionalis Filipina yang menjadi tumpuan adalah Jose Rizal yang juga lebih popular dengan gelaran Bapa Kemerdekaan Filipina.
            Jose Rizal merupakan seorang nasionalis yang mengamalkan perjuangan secara aman tanpa melibatkan sebarang bentuk kekerasan di dalam perjuangannya. Konsep perjuangan nasionalisme yang diperjuangkan olehnya mahukan persamaan taraf yang mana tidak wujud perbezaan kelas, serta mempunyai kebebasan yang sama rata dari segi hak asasi. Rizal memperjuangkan untuk mendapatkan pengiktirafan daripada Sepanyol supaya mengiktiraf rakyat Filipina tidak ada beza atau sama sahaja tarafnya dengan orang Sepanyol. Tujuan Sepanyol datang ke Filipina selain daripada menguasai perdagangan rempah, mereka juga mempunyai niat untuk mengkristiankan rakyat Filipina. Apabila ramai penduduk Filipina menganut agama Kristian timbul pula isu diskriminasi terhadap paderi Filipina oleh paderi Sepanyol yang mana paderi Sepanyol menganggap bahawa paderi Filipina tidak setaraf dengan mereka waima mempunyai kelayakan yang sama. Keadaan ini telah menjadi pencetus kepada semangat nasionalisme dalam kalangan rakyat Filipina kerana mereka dipinggirkan oleh Sepanyol.
            Pada 1889, sebuah akhbar yang dikenali sebagai La Solidaridad telah mula diterbitkan di Barcelona sebelum kemudiannya berpindah ke Madrid.[15] Beliau telah menjadi penulis akhbar tersebut bersama Marcelo H. del Pilar. Menjadi medium penggerak perjuangan beliau. Selain itu, Rizal juga telah menulis novel yang berjudul Noli Me Tangere dan El Filibusterimo. Dalam El-Filibusterimo, Rizal dengan jelas menyatakan bahawa beliau tidak berpuas hati terhadap pembunuhan ketiga-tiga orang paderi dalam pemberontakan Cavite 1872 dan Rizal berharap bahawa Sepanyol akan membersihkan nama paderi yang dibunuh.[16] Hasil penulisan tersebut beliau sedikit sebanyak telah dapat memberi kesedaran kepada rakyat Filipina. Walau bagaimanapun, penulisan beliau hanya boleh difahami oleh golongan ilustrado sahaja disebabkan karya beliau dikarang dalam bahasa Sepanyol bukannya bahasa tempatan iaitu bahasa Tagalog. Tambahan pula, pada ketika itu tidak semua yang boleh membaca jadi ianya secara tidak langsung menjadi penghalang kepada penyampaian informasi kepada masyarakat yang mempunyai masalah membaca. Namun, semangat nasionalisme masih dapat disebarkan melalui interaksi dari satu pihak ke satu pihak yang lain melalui penulisan Rizal.
            Rizal telah kembali ke Filipina pada 1892 dan telah menubuhkan Liga Filipina. Liga Filipina ini bertujuan untuk memfokuskan kegiatan ke arah kemajuan ekonomi dan pelajaran dan bukannya berbentuk radikal. Walaupun Liga Filipina bukan bersifat radikal, pegawai Sepanyol telah bertindak menangkap Jose Rizal dan beliau telah dibuang negeri ke Mindanao. Tindakan Sepanyol ternyata memberi gambaran bahawa pengaruh Rizal di Filipina sangat besar dan mampu mempengaruhi pemikiran masyarakat Filipina. Liga Filipina yang ditubuhkan oleh Rizal ternyata merupakan suatu usaha untuk memajukan rakyat Filipina agar mempunyai keinginan untuk membina kerajaan sendiri setelah mempunyai ilmu pengetahuan.

Andres Bonifacio
            Berbeza dengan Rizal, perjuangan Andres Bonifacio lebih bersifat revolusioner. Beliau meneruskan perjuangan yang telah diperjuangkan oleh Rizal dalam membangkitkan kesedaran nasionalisme dalam kalangan rakyat Filipina..Pembentukan Katipunan merupakan idea Bonifacio yang merupakan pemimpin organisasi ini.  Pada peringkat awal, tidak ada ahli dalam organisasi ini dari golongan aristokrat.[17] Katipunan merupakan satu ungkapan tagalog yang bererti "Persatuan Tertinggi dan Terhormat dari Putera Rakyat".[18]
            Bonifacio cuba menarik ilustrado untuk menyertai Katipunan namun disebabkan corak perjuangannya yang berbentuk revolusioner menjadi penghalang kepada kemasukan ilustrado ke dalam Katipunan disebabkan mereka takut dengan corak yang radikal. Meskipun cara yang digunakannya berbeza dengan Rizal, tetapi apa yang jelas beliau mahu menuntut kemerdekaan daripada Sepanyol. Katipunan yang dirangka oleh Bonifacio sebenarnya bukan hanya berfungsi sebagai sebuah organisasi namun sebenarnya adalah asas kepada sebuah kerajaan demokratik yang ingin dibentuk. Perkara ini merupakan ciri yang terdapat dalam pembentukan nasion.
            Selain itu, Bonifacio turut terlibat dalam penulisan seperti mana Jose Rizal. Tulisan beliau berjudul Paging Sa Tinubunag Bayan sebenarnya memberikan kesedaran ke dalam diri masyarakat tempatan Filipina supaya sedar akan keadaan yang sedang berlaku dalam negara mereka. Hal ini menjelaskan bahawa kebanyakan nasionalis menggunakan penulisan mereka untuk menjadi alat bagi menyampaikan ideologi mereka kepada masyarakat.

Emilio Aguinaldo
            Selain daripada Jose Rizal dan Andres Bonifacio, seorang lagi tokoh yang cukup sinonim dalam pekermbangan nasionalisme di Filipina ialah tidak lain tidak bukan iaitu Emilio Aguinaldo. Disebabkan terdapat kelemahan yang dilihat pada Bonifacio, Aguinaldo telah mengambil peluang tersebut untuk menambah baik perjuangan Katipunan supaya organisasi menjadi lebih kukuh di samping perjuangan nasionalisme dapat direalisasikan.
            Aguinaldo berjaya mendapat tempat di hati para revolusioner Sepanyol selepas beliau berjaya memenangi satu petempuran penting dengan tentera Sepanyol di Cavite.[19] Kejayaan beliau telah menjadikan diri beliau sebagai hero dalam kalangan mereka. Beliau telah berjaya merampas kedudukan sebagai pemimpin daripada Bonifacio di dalam Katipunan. Ternyata ahli-ahli revolusioner telah hilang kepercayaan terhadap Bonifacio dan lebih memilih Aguinaldo.
            Campur tangan Amerika Syarikat telah sedikit sebanyak membantu dalam mengusir Sepanyol daripada Filipina. Amerika telah membawa pulang Aguinaldo dari Singapura melalui Hong Kong dan telah merancakkan pemberontakan ekoran Aguinaldo mendapat sokongan daripada pihak ilustrado. Ilustrado diberi kepercayaan sebagai penasihat beliau bertujuan untuk mengalakkan ilustrado di luar kawasan tagalog untuk bersama-sama menyertai gerakan ini. Beliau berjaya menubuhkan sebuah Republik Filipina yang mana ibu negerinya terletak di Malolos. Namun demikian, ianya tidak kekal lama disebabkan Amerika mengambil alih penjajahan daripada Sepanyol melalui Perjanjian Paris.

KESIMPULAN
            Nasionalisme mempunyai banyak tafsiran dan tafsiran yang dikemukakan berbeza mengikut pemahaman pentafsir dan bagaimana dirinya melihat nasionalisme dalam persekitaran. Walau apa pun takrifan mengenainya, nasionalisme merupakan satu fahaman politik atau kepercayaan politik yang mana merupakan keinginan atau hasrat majoriti besar rakyat di sesebuah kawasan atau negeri bertujuan untuk mewujudkan atau mendokong sebuah negara bangsa sama ada yang sudah wujud atau yang diinginkan serta disokong dengan nilai-nilai yang menyumbang kepada kejayaan negara bangsa.
            Nasionalisme di Burma dan di Filipina mempunyai ciri-ciri yang membolehkannya dianggap sebagai nasionalisme disebabkan adanya keinginan oleh penduduk tempatan untuk membina kerajaan sendiri, bersatu padu dalam menuntut kemerdekaan, serta wujudnya identiti atau persamaan dari segi sejarah dalam kalangan mereka. Seperti mana di Burma, agama Buddha membentuk satu identiti bagi penduduk Burma, wujudnya solidariti dalam kalangan mereka seperti yang dapat dilihat dalam mogok yang di Universiti Rangoon yang mendapat sokongan dari masyarakat serta keinginan mereka mengusir penjajah dan membina kerajaan sendiri. Perkara tersebut membolehkan gerakan di Burma dianggap sebagai gerakan nasionalisme.
            Bagi Filipina, pemberontakan yang berlaku di Depot Simpanan Senjata di Cavite menjadi titik tolak kepada kesedaran rakyat tempatan untuk memprotes tindakan Sepanyol. Di samping itu, mereka berusaha mencapai persamaan menjadikan ianya satu identiti kepada mereka serta keinginan untuk keluar dari belenggu penjajah dapat dilihat dalam Katipunan dan pimpinan Aguinaldo menyaksikan mereka berjaya menubuhkan Republik Filipina di Malolos walaupun hanya untuk seketika. Perkara yang berlaku menjadi perangsang kepada kedua-dua negara ini iaitu Burma dan Filipina berjaya mendapatkan kemerdekaan.



BIBLIOGRAFI
1. Anthony D. Smith, 'Theories of Nationalism: Alternative Models of Nation Formation', dalam Michael Leifer (eds), Asian Nationalism, London: Routledge, 2000.
2. B.K. Drake, Burma: Pergerakan-Pergerakan Nasionalis dan Kemerdekaan, Kuala Lumpur: Longman, 1979.
3. Donald Eugene Smith, Religion and Politics in Burma, New Jersey: Princeton University Press, 1965.
4. Hans Kohn, The Idea of Nationalism: A Study in its Origin and Background, New York: Collier Books, 1967.
5. Teodoro A. Agoncillo, The Revolt of the Masses: The Story of Bonifacio and the Katipunan, Quezon City: University of the Philippines, 1956.
6. Steinberg, D., et al., Mengenali Sejarah Asia Tenggara Moden, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1981.


[1] Anthony D. Smith, 'Theories of Nationalism: Alternative Models of Nation Formation', dalam Michael Leifer (eds), Asian Nationalism, London: Routledge, 2000, hlm. 1
[2] Hans Kohn, The Idea of Nationalism: A Study in its Origin and Background, New York: Collier Books, 1967, hlm. 16
[3] Anthony D. Smith, 'Theories of Nationalism: Alternative Models of Nation Formation', dalam Michael Leifer (eds), Asian Nationalism, hlm. 2

[4] Ibid., hlm. 2
[5] Ibid., hlm. 3
[6] Donald Eugene Smith, Religion and Politics in Burma, New Jersey: Princeton University Press, 1965, hlm. 87
[7] Donald Eugene Smith, Religion and Politics in Burma, hlm. 87
[8] B.K. Drake, Burma: Pergerakan-Pergerakan Nasionalis dan Kemerdekaan, Kuala Lumpur: Longman, 1979, hlm. 30
[9] B.K. Drake, Burma: Pergerakan-Pergerakan Nasionalis dan Kemerdekaan, hlm. 34
[10] Ibid., hlm. 35
[11]Ibid., hlm. 29
[12] Ibid., hlm. 31
[13] Ibid, hlm. 26
[14] Teodoro A. Agoncillo, The Revolt of the Masses: The Story of Bonifacio and the Katipunan, Quezon City: University of the Philippines, 1956, hlm. 15
[15] Steinberg, D., et al., Mengenali Sejarah Asia Tenggara Moden, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1981, hlm. 356
[16] Teodoro A. Agoncillo, The Revolt of the Masses: The Story of Bonifacio and the Katipunan, hlm. 16         
[17] Ibid., hlm. 45
[18] Steinberg, D., et al., Mengenali Sejarah Asia Tenggara Moden, hlm. 357
[19] Ibid, hlm. 359


BY: ADIB 

            

No comments:

Post a Comment

Persidangan di Calcultta telah mendorong PKM untuk melancarkan gerakan bersenjata di Tanah Melayu pada Jun 1948. Jelaskan

PENGENALAN Komunisme berkembang dan melebarkan pengaruhnya di Tanah Melayu dan di seluruh Asia kerana pandangan para pemikir komunis ...