Bagaimanakah masjid al – Haram telah
memainkan peranan penting dalam perkembangan awal pendidikan dan intelektual
orang melayu?
PENGENALAN
Masjid berasal dari perkataan Arab iaitu ‘Sajada’
membawa maksud tempat untuk bersujud. Dalam Kamus Dewan, masjid didefinisikan
sebagai tempat untuk umat Islam mengerjakan ibadat solat dan ibadah – ibadah
lain. Secara konsepsionalnya masjid dianggap sebagai rumah Allah SWT
(Baitullah). Ketika zaman Rasulullah SAW, masjid merupakan institusi yang
sangat penting. Masjid bukan sahaja berperanan sebagai tempat menunaikan solat berjemaah
dan ibadah – ibadah lain malah turut berfungsi sebagai tempat musyawarah
(tempat di mana orang ramai berkumpul dan membincangkan masalah berkaitan
politik), pusat kegiatan persuratan dan kesusasteraan Islam, pejabat Baitulmaal
negara, pusat kegiatan ekonomi di mana proses jual beli diadakan, mahkamah,
pusat pendidikan dan pelbagai lagi.[1]
Hal ini jelas menunjukkan betapa besarnya fungsi masjid sejak zaman Rasulullah
lagi. Masjid sudah pun menjadi pusat perkembangan pendidikan ilmu sejak dari
awal lagi dengan wujud masjid tertua di dunia, Masjid al-Haram. Soalan ini akan
meneliti betapa penting pengaruh dari Masjid al-Haram mempengaruhi pemikiran
dan pendidikan masyarakat Melayu di Tanah Melayu sejak akhir abad ke-19 hingga
awal abad ke-20.
LATAR BELAKANG MASJID AL-HARAM
Masjid al-Haram merupakan masjid yang pertama dibina
dalam sejarah perkembangan umat Islam. Hal ini boleh didapati dalam ayat yang
berikut:
“Sesungguhnya rumah yang mula – mula dibangunkan untuk
(tempat beribadat) manusia ialah Baitullah di Bakkah (Makkah) yang diberkati
dan menjadi petunjuk bagi semua manusia (Ali – Imran 3:96)”[2]
Masjid ini
terletak di Mekah merupakan masjid yang terbesar yang pernah dibina dan
mengelilingi Kaabah. Masjid ini juga dikenali sebagai Baitullah al-Haram.
Masjid al-Haram ini menjadi tarikan ramai umat Islam di seluruh dunia untuk
mengerjakan haji dan umrah. Masjid al-Haram ini dijadikan sebagai arah kiblat
manusia dalam menunaikan ibadat solat. Masjid al-Haram merupakan tempat ibadah
yang utama dan afdhal, mereka yang mengerjakan solat di masjid ini akan
dikurniakan pahala berlipat kali ganda.[3]
Masjid al-Haram meliputi Kaabah, tempat tawaf di sekeliling Kaabah tersebut, semua
bangunan dan halaman untuk bersolat. Masjid ini mengalami perluasaan kawasan
masjid sejak dari zaman Khalifah Umar bin al-Khattab r.a sehingga ke zaman Raja
Abdullah sekarang. Kini dikatakan keluasan Masjid al-Haram berukuran 88000 m. Masjid
al-Haram sangat penting dalam perkembangan agama Islam sehingga disebut
dalam ayat al-Quran sebanyak 15 kali[4].
Perkembangan
pendidikan dan intelektual orang Melayu di Tanah Melayu pada peringkat awal
banyak dipengaruhi oleh peranan yang dimainkan oleh Makkah terutamanya Masjid
al – Haram. Selepas orang Melayu memeluk Islam, Hijjaz (Makkah) dilihat penting
sebagai destinasi pilihan orang Melayu untuk melanjutkan pelajaran sebelum
Universiti al-Azhar muncul sebagai tempat pengajian agama Islam terkemuka pada
waktu itu. Bagi masyarakat yang berkemampuan dan berpegang kuat kepada agama
Islam, adalah menjadi kewajipan bagi mereka menghantar anak lelaki mereka yang
masih berusia belasan tahun untuk melanjutkan pelajaran dan menunaikan ibadah
haji. Perkara ini merupakan satu kebiasaan bagi masyarakat yang tinggal di
negeri Melayu Utara seperti Kedah, Perlis dan negeri Pantai Timur seperti
Kelantan dan Terengganu kerana mereka lebih banyak didedahkan dengan ajaran
Islam. Gelaran haji diberikan kepada mereka yang menunaikan haji dan mendalami
ilmu agama di Makkah. Gelaran ini dianggap penting oleh masyarakat Melayu
kerana melambangkan ketinggian ilmu dan kewarakan yang dimiliki oleh seseorang
individu dan membolehkan mereka mengajar masyarakat Melayu dan seterusnya
menjadi penyumbang utama kepada perkembangan pendidikan agama Islam dalam
kalangan masyarakat Melayu ketika itu[5].
SUMBANGAN MASJID AL – HARAM
BIDANG PENDIDIKAN
Dalam bidang pendidikan, Masjid al-Haram
banyak memainkan peranan terutamanya dalam bidang perkembangan awal pendidikan
orang Melayu. Menurut Dr.Azyumardi Azra ;
“al-Haramayn (Makkah dan Madinah) sememangnya
memainkan peranan yang signifikan dalam pembentukan tradisi kecendikiaan Islam
di alam Melayu. Tradisi reformasi keagamaan dalam rantau ini adalah terasas
daripada lingkaran kelompok para ulama di Haramayn yang kemudiannya dipindahkan
ke alam Melayu melalui para ulama Jawi yang pernah menuntut di sana..”[6]
Pendidikan
asas dalam kalangan masyarakat Melayu tradisonal ialah berbentuk pengajian al-Quran.
Pendidikan tersebut telah menjadi asas kepada perkembangan pendidikan agama ke
tahap yang lebih tinggi apabila ibu bapa mula menghantar anak lelaki mereka ke
Mekah untuk mendalami ilmu agama. Pada masa yang sama, British cuma
memperkenalkan sistem vernakular dan kelas pengajian al-Quran pada peringkat
awal sebagai bentuk pendidikan orang Melayu ketika itu. Peluang untuk orang
Melayu melanjutkan pelajaran ke tahap yang lebih tinggi hanya terdapat di
negara Timur Tengah. British pula tidak
begitu menghalang Makkah khususnya masjid al-Haram ketika itu amat masyhur
sebagai pusat pengajian yang terulung. Tambahan pula ramai ulama – ulama berwibawa
lahir daripada institusi berkenaan. Orang Melayu dipercayai telah berkunjung ke
Makkah seawal abad ke-17 lagi bagi menuntut ilmu. Misalnya, Syeikh Abdul Malik
Abdullah telah menuntut ilmu di Acheh sebelum ke Makkah selama hampir 12 tahun.
Akhir
abad ke-19 memperlihatkan ramai orang Melayu berkunjung ke Makkah untuk
menuntut ilmu. Hal ini disebabkan perkembangan kemudahan pengangkutan dan
keperluan guru agama di pondok dan madrasah yang baru dibuka ketika itu. Masjid
al-Haram banyak memainkan peranan dalam peringkat awal perkembangan pendidikan
orang Melayu. Antaranya adalah melahirkan ulama – ulama yang terkenal dan
kemudiannya mereka mengajar di Masjid al-Haram. Ulama – ulama ini bukan sahaja
mengajar di Masjid al-Haram malah turut menghasilkan kitab – kitab tersohor
sehingga menjadi rujukan dalam pengajian ilmu Islam. Antara ulama yang terkenal
ketika itu ialah Abdul Malik Abdullah, Muhammad Arshad al-Banjari, Daud al-Fatani
dan Nawawi al-Bantani.[7]
Ketokohan yang dimiliki oleh ulama tersebut bukan sahaja disanjungi oleh orang
Melayu malah masyarakat Arab. Misalnya, Nawawi al-Bantani telah diberikan
gelaran Sayyid Ulama al-Hijjaz kerana penulisannya yang berilmiah dan memiliki
ilmu yang tinggi serta mahir membicarakan perkara berkaitan ilmu agama dengan ulama
lain di Masjid al-Haram dan Universiti al-Azhar. Kebijaksanaan yang dimiliki
oleh Nawawi al-Bantani membuatkan ramai sarjana Islam ketika itu menjadikan
beliau sebagai tempat rujukan khusus. Selain
Nawawi al-Bantani, Masjid al-Haram
juga turut melahirkan ulama yang berasal dari Nusantara dan begitu mempengaruhi
pemikiran pelajar Melayu yang datang ke Tanah Melayu ketika itu ialah Syeikh Ahmad Khatib bin Abdul Latif al-Minangkabawi. Beliau pernah
dilantik sebagai imam besar Masjid al-Haram dan pernah mengarang buku yang
sebahagian besarnya dicetak di Makkah atau Kaherah. Ketokohan dan ketinggian ilmu yang diperolehi
menyebabkan ramai pelajar Melayu terpengaruh dengan pemikirannya dan
menyebarkan pemikiran tersebut di seluruh Alam Melayu. Beliau juga mempunyai ramai
pengikut setia yang terdiri daripada bekas pelajarnya yang terpengaruh dengan
pemikirannya. Namun begitu, terdapat jua pengikutnya yang tidak terpengaruh
dengan idea islahnya seperti Haji Mohd Noor (bapa Burhanuddin al – Helmi) dan
Haji Abdul Latif Tambi (Ketua Kaum Tua Melaka)[8].
Selain
itu, Masjid al-Haram turut terkenal dengan kehadiran Syeikh Wan Ahmad Muhammad Zain Mustafa al-Fatani atau dikenali
sebagai Syeikh Wan Ahmad Zain yang turut mendapat pendidikan di Makkah dan
Kaherah sebelum kembali mengajar di Masjid al-Haram. Syeikh Wan Ahmad Zain juga
merupakan seorang penulis profilik dan menghasilkan karyanya dalam bahasa Arab
dan bahasa Melayu yang merangkumi pelbagai bidang ilmu pengetahuan seperti perubatan,
politik dan sejarah Islam. Tulisannya mencapai sekitar 160 buah kesemuanya. Syeikh
Wan Ahmad Zain sangat masyhur di Makkah dengan ketinggian ilmu yang dimilikinya
dan hal ini disedari oleh orientalis Belanda yang menyamar sebagai seorang
Islam yang berada di Mekah ketika itu iaitu Snouck Hurgronje. Snouck Hurgronje
menyatakan Syaikh Wan Ahmad Zain merupakan seorang sarjana ilmu yang cemerlang
disebabkan keilmuan dan pengaruh yang dimiliki Syeikh Ahmad Zain.[9]
Tambahan lagi, Syeikh Ahmad Zain pernah diiktiraf oleh kerajaan Turki Uthmaniyah kerana jasa beliau
menyelia percetakan Melayu di Makkah iaitu al-Matba’ah al- Masriyyah yang
diterbitkan pada tahun 1884.[10]
Berikutan
itu, ramai pelajar Melayu pergi menuntut ilmu dengannya dan pulang ke Tanah
Melayu serta menjadi ulama di tempat masing – masing. Misalnya, Muhammad Yusof
Muhammad atau lebih dikenali sebagai Tuk Kenali. Tuk Kenali pernah belajar
menuntut ilmu di Masjid al-Haram dengan
Syeikh Wan Ahmad Zain pada tahun 1886 sehingga akhirnya menjadi ulama dan tokoh
perjuangan yang terkenal di Tanah Melayu. Selain itu, Tok Kenali juga pernah
berguru dengan ulama seperti Syeikh Hasbullah, Syeikh Muhammad Yusuf al-Khayyat,
Syeikh Muhammad Mardad, Syeikh Muktar
Utarid dan Sayyid Abdullah bin Sayyid Muhammad Salih al- Zawawi[11].
Guru – gurunya tersebut merupakan ulama terkenal yang mengajar di Masjid al-
Haram pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Selain itu, beliau juga
menuntut dengan ulama yang terkenal yang berasal dari alam Melayu iaitu Syeikh
Wan Ahmad Zain, Syeikh Ahmad Khatib bin Abdul Latif al- Minangkabawi, Haji Wan
Ali Khutan, Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fatani dan Haji Wan Daud bin Wan
Mustafa al-Fatani.[12]
Tuk Kenali paling rapat dengan Syeikh Wan Ahmad Zain dalam kalangan
guru-gurunya dan telah menjadi muridnya selama 17 tahun. Beliau pernah
mengikuti Syeikh Wan Ahmad Zain ke Syria, Baitul Maqdis dan Mesir. Beliau
kembali semula ke Kelantan setelah 20 tahun berada di Makkah dan setelah
gurunya meninggal dunia. Beliau mencurahkan segala ilmu dan pengalaman yang
dimiliki sepanjang berada di Makkah. Kepakaran ilmu dan pemikiran agama dan
politik yang dimiliki oleh Tuk Kenali
telah menyebabkan Tuk Kenali menjadi orang yang berpengaruh besar dalam
mempengaruhi pemikiran masyarakat Melayu di Kelantan.
Selain
melahirkan ulama yang terkenal dan berpengaruh di Makkah, Masjid al-Haram turut
mewariskan sistem pendidikan yang
telah lama diamalkan di Makkah ke dalam kalangan masyarakat Tanah Melayu menerusi
pelajar Melayu yang belajar di Makkah dan Masjid al- Haram khususnya. Setelah selesai
menamatkan pengajian di Masjid al-Haram, pelajar – pelajar Melayu ini
kemudiannya pulang ke tanah air dan mula mempraktikkan sistem pendidikan yang
lebih bersistematik yang diamalkan di Makkah bagi memudahkan pembelajaran
dibuat. Sebelum itu, pengajian pendidikan Islam di Tanah Melayu lebih bersifat
pengajian pondok. Masjid – masjid dijadikan pusat pengajian pondok ketika itu.
Di Kelantan terdapat banyak sekolah pondok didirikan oleh ulama – ulama yang
pernah menuntut di Masjid al-Haram. Antaranya ialah pengajian pondok di Pulau Chondong
yang diasaskan oleh Haji Abdul Samad pada tahun 1820. Beliau mengasaskan pondok
ini sebaik sahaja beliau pulang ke tanah air.
Selain pondok ini, terdapat juga Masjid al-Muhammadi yang sangat
terkenal di Kota Bharu, Kelantan kerana di masjid inilah Tuk Kenali pernah
menuntut ilmu dan mengendalikan sistem pengajian pondok. Di negeri jiran,
Terengganu, pendidikan pondok diwujudkan sejak abad ke-18 lagi oleh Syeikh
Abdul Malik bin Abdullah atau lebih dikenali sebagai Tukku Pulau Manis. Beliau menggunakan pendekatan
pengajaran yang terdapat di Masjid al-Haram sebagai model pembelajaran di
masjid – masjid. Kebanyakan pengajian pondok yang ditubuhkan di Tanah Melayu
diasaskan oleh mereka yang mendapat pendidikan di Makkah, khususnya Masjid al-Haram.
Institusi pondok ini terdapat di seluruh negeri Semenanjung Tanah Melayu
kecuali Negeri – Negeri Selat dan Johor kerana sistem pengajian pondok ini
kurang ditekankan oleh pemerintahan di sana. Tambahan pula, British masih lagi
berkuasa dalam pentadbiran. Misalnya di Melaka, pelajaran agama yang diberikan
sebelum tahun 1900 tidak begitu teratur dan memuaskan. Menurut Newbold dan
Abdullah, mereka menyatakan pendidikan yang diberikan kepada orang Melaka ialah
membaca, menulis tulisan jawi dan menghafal surah al-Quran. Pelajaran pula
berbentuk tidak formal dan diberikan di rumah tuk guru, masjid dan surau.[13]
Memandangkan
kebanyakan pengasas pondok ini mempunyai latar belakang pendidikan di Makkah, corak
pembelajaran dan kaedah pembelajaran di sekolah pondok hampir sama antara satu
sama lain dan sangat dipengaruhi corak dan kaedah pembelajaran yang terdapat di
Makkah. Namun begitu, ianya diberi sedikit pengubahsuaian fizikal bagi memenuhi
keperluan tempatan. Corak pendidikan di sekolah pondok yang diwarisi dari sistem
pendidikan yang terdapat di Makkah bertujuan untuk memudahkan pelajarnya
meneruskan pengajian di Masjid al-Haram kerana sudah mempunyai asas pendidikan
yang sama dengan Masjid al-Haram. Dalam sistem pengajian pondok, para
pelajarnya dikehendaki duduk dalam satu bulatan mengelilingi seorang guru
(Halaqah). Kebiasaanya pelajar yang dihantar memasuki sekolah pondok ini
berusia awal belasan tahun. Para pelajar akan diajar nahu bahasa arab dan
diikuti dengan mata pelajaran yang lain. Para pelajar akan menggunakan buku
yang khusus untuk matapelajaran dan diajarkan bahasa Arab bagi memudahkan
pemahaman pelajar. Pelajar akan mendengar dan menghafal semua perkara yang
dipelajari.
Selain
institusi pengajian pondok, Masjid al-Haram juga turut terlibat dalam
mengembangkan institusi pengajian madrasah. Sistem pengajian madrasah
disifatkan sesetengah sarjana lebih moden berbanding sistem pengajian pondok.
Hal ini kerana pengajaran madrasah di buat dalam kelas dan disediakan jadual
waktu pembelajaran yang lebih sistematik. Mata pelajaran juga lebih meluas dan
tidak lagi merangkumi ilmu agama semata-mata. Ilmu bukan agama seperti ilmu
kira-kira, mantiq, ilmu alam dan lain – lain turut diajar di madrasah. Pelajar
– pelajarnya duduk di atas kerusi dan menggunakan meja untuk menulis. Pengajian
madrasah ditubuhkan sebenarnya untuk memenuhi dasar pendidikan vernakular yang
telah diperkenalkan oleh British dan pada masa yang sama lebih menekankan
orientasi agama. Madrasah – madrasah ini bersumberkan pengajian di Universiti
al-Azhar, Mesir. Antaranya, Madrasah
Masriyah di Pulau Pinang (1906) dan Madrasah
al-Iqbal Islamiyah (1908). Meskipun banyak madrasah di Tanah Melayu
bersumberkan pembelajaran dari Mesir, namun madrasah-madrasah ini banyak
mengalami penyesuaian kurikulum pembelajaran mengikut cara pendidikan yang
terdapat di Makkah khususnya Masjid al-Haram. Hal ini kerana corak pendidikan
di Masjid al-Haram lebih menarik minat pelajar – pelajar Melayu berbanding
dengan Universiti al-Azhar yang terletak di Kaherah, Mesir.
Meskipun
Universiti al-Azhar mula mendapat perhatian sebagai institusi pengajian tinggi
sekitar pertengahan tahun1920-an, Masjid al-Haram masih lagi menjadi pilihan
dalam kalangan orang Melayu untuk melanjutkan pelajaran. Hal ini kerana orang
Melayu didorong dengan keyakinan ilmu yang diperoleh dari situ dan tambahan
pula Makkah merupakan destinasi orang Islam mengerjakan ibadat haji yang
merupakan rukun Islam yang kelima. Pada masa yang sama sistem pengajian tinggi
yang terdapat di Universiti al-Azhar masih lagi kabur dan kurang jelas.
Tambahan pula ,sesetengah ibu bapa berasa bimbang dengan perkembangan politik
yang berlaku di Mesir kerana mereka tidak mahu anak mereka terlibat dengan
kancah politik yang berlaku di Mesir ketika itu. Hal ini kerana mereka khuatir
gelombang politik tersebut boleh merosakkan pemikiran anak mereka sewaktu
menuntut di sana kelak[14].
Antara
madrasah yang terkenal yang menyesuaikan pengajaran mengikut sistem pendidikan
yang terdapat di Masjid al-Haram ialah Madrasah Idrisiah yang terletak di Kuala
Kangsar dan ditubuhkan pada tahun 1926. Sultan Perak ketika itu, Sultan
Iskandar telah melantik Haji Muhammad Salleh yang pernah menetap agak lama di
Makkah sebagai mudirnya yang pertama. Hal ini kerana perlantikan tersebut
dibuat untuk menyesuaikan pengajaran di madrasah tersebut dengan sistem
pengajian di Masjid al-Haram. Apabila Haji Muhammad Salleh meninggal dunia pada
tahun 1928, usaha tersebut diteruskan oleh pengganti beliau iaitu Syeikh
Abdullah Magribi yang merupakan seorang bekas mudir di Madrasah al-Masshor di
Pulau Pinang.
BIDANG INTELEKTUAL
Menurut Noor Naemah Rahman, al-Haramain (Makkah dan
Madinah) bukan sahaja mempengaruhi intelektualisme Melayu malah seluruh tamadun
dunia Islam[15].
Menurut Dr.Azyumardi Azra menyatakan;
“Mekah dan Madinah, setidak-tidaknya sejak
awal abad ke-16 memainkan peranan kian penting dalam wacana pemikiran
intelektual agama Islam. Disintegrasi dan peragian (Decay)
dinasti-dinasti Muslim di Timur Tengah, khususnya sejak abad ke-13, turut
mendorong kebangkitan kembali Makkah dan Madinah sebagai salah satu pusat
terpenting religio –intellectual discourse Islam…”[16]
Masjid al-Haram bukan sahaja berperanan dalam
mengembangkan pendidikan awal orang Melayu malah turut sama berperanan
mengembangkan intelektulisme orang Melayu dengan menjadi antara pusat
perkembangan intelektualisme pada abad sekitar akhir ke-19 dan awal abad ke-20.
Hal ini disebabkan wujudnya pusat percetakan yang mencetak buku dan kitab
berbahasa Arab dan bahasa Melayu seperti al-Matba’ah al- Shaqiyah, Maktabah al-
Fataniyah, Maktabah al-mirriyyah al-Ka’inah. Lambakan pusat percetakan yang
terdapat di Makkah berlaku disebabkan sambutan menggalakkan yang diberikan
masyarakat Tanah Melayu sehingga menjadi barang dagangan yang mendapat
permintaan tinggi di pasaran Alam Melayu. Kitab-kitab ini digunakan sebagai
bahan pembelajaran dalam institusi pengajian pondok. Percetakan ini memainkan
peranan penting dalam pengembangan intelektual masyarakat orang Melayu apabila
mereka didedahkan dengan kitab-kitab yang memberikan mereka ilmu pengetahuan.
Syeikh Wan Ahmad Zain menyelia Matba’ah al- Miriyyah al-Ka’inah dan turut
memiliki pusat percetakan sendiri iaitu Maktabah al-Fataniyah yang berpusat di
Qashashiyah.[17]
Apabila
orang Melayu didedahkan dengan keilmuan sebegini, ia mula memberi kesan
khususnya pada mereka yang menuntut ilmu di Makkah. Kesan ini jelas ketara pada
abad ke-20 apabila pelajar Melayu mula memberikan reaksi kepada penerbitan
akhbar – akhbar Melayu seperti Tunas Melayu, Idaran Zaman, Neracha, Bahtera
dan beberapa surat khabar yang lain. Pelajar –pelajar ini bukan sekadar
melanggan dan membaca surat khabar tersebut malah mereka turut memberi idea, pandangan,
wawasan intelektual untuk tatapan keseluruhan pembacanya. Akhbar Tunas
Melayu yang diterbitkan pada 1913 telah mencetuskan polemik sama ada
keharusan memuatkan gambar untuk paparan umum. Hal ini telah mencetuskan isu
hangat dalam kalangan masyarakat ketika itu malah membabitkan pelajar Melayu
yang menuntut di Makkah[18].
Pelajar Melayu di Makkah antara golongan awal yang mengalu-alukan penerbitan Pilehan
Timoer yang diterbitkan oleh pelajar Melayu di Kaherah pada 1927. Pelajar
Melayu di Makkah melihat usaha penerbitan tersebut sebagai satu usaha murni
bagi memajukan bangsa Melayu. Mereka menyifatkan usaha penerbitan Pilehan
Timoer bagi mengembangkan ajaran islam samalah seperti mewujudkan institusi
pengajian tinggi iaitu merupakan usaha yang dianggap bersungguh- sungguh oleh
bangsa yang lebih maju.[19]
Kepekaan
yang ditunjukkan oleh pelajar Melayu di Makkah menunjukkan berlakunya proses
perkembangan intelektual yang memberangsangkan hasil dari pembelajaran dan
persekitaran mereka sewaktu tinggal di Makkah. Masjid al-Haram pula tidak
pernah menghalang seseorang itu mencari ilmu malah mewajibkan pelajarnya
mencari jawapan dan ilmu yang diingini. Pemikiran pelajar Melayu yang belajar
di Makkah juga sudah tidak berada di takuk lama dan mereka mula mengesa
masyarakat Melayu agar menimba ilmu sehingga ke tahap tertinggi. Oleh itu dapat
disimpulkan pelajar Melayu kelulusan Masjid al-Haram banyak mempengaruhi
perkembangan pemikiran masyarakat Melayu ketika itu.
KESIMPULAN
Secara kesimpulannya, Masjid al-Haram dapat dikatakan
antara faktor pencetus perkembangan pendidikan awal dan keintelektualan orang
Melayu. Pengaruh yang dimainkan oleh ulama yang lahir dari pendidikan Masjid
al-Haram telah mempopularkan Masjid al-Haram sebagai pusat pengajian yang
terkenal sebelum diambil alih oleh Universiti al-Azhar. Hal ini menarik minat
masyarakat Melayu untuk menghantar anak mereka ke Makkah untuk mendalami agama
dan seterusnya menunaikan ibadat haji. Tambahan pula, kemudahan pengangkutan
memungkinkan lagi orang Melayu melanjutkan pelajaan di negara timur Tengah. Apabila
pelajar – pelajar ini pulang ke tanah air, mereka memantapkan sistem pendidikan
di Tanah Melayu dengan mengaplikasikan sistem pendidikan Masjid al-Haram. Tahap
kefahaman orang Melayu terhadap Islam juga semakin mendalam dan semakin ramai
orang Melayu mahu mendalami ilmu agama. Oleh itu, tidak hairanah jika pelajar
Melayu yang melanjutkan pelajaran ke Makkah masih muda remaja. Masjid al-Haram
turut mempelopori pemikiran intelektual masyarakat Melayu terutamanya mereka
yang menuntut di Makkah.
[1] Mohd Mokhtar b. Shafii. Masjid Sebagai Pusat Pendidikan
dan Penjanaan Ummat Cemerlang. Jurnal
Pendidikan Islam. 2003,10(3) 41-56,
hlmn 49-50
[5] Prof. Datuk Dr. Mohammad Redzuan Othman, Islam dan
Masyarakat Melayu : Peranan dan Pengaruh Timur Tengah, Universiti Malaya,
Penerbit Universiti Malaya ,2005,hlmn 63
[6] Noor Naemah Abd Rahman & Mohamad
Nabil Mohamad Shukri, Hubungan Rentas Sempadan dan Pengaruhnya Terhadap
Pembentukan Pemikiran Islam di Kelantan, Jurnal al- Tamaddun, Bil 6 (2011)
51-73,hlmn 56
[7] Prof. Datuk Dr. Mohammad Redzuan Othman, Islam dan Masyarakat Melayu
: Peranan dan Pengaruh Timur Tengah, Universiti Malaya, Penerbit Universiti
Malaya ,2005,hlmn 64
[9] Prof. Datuk Dr. Mohammad Redzuan Othman, Masjid al – Haram dan
Peranannya dalam Perkembangan Awal
pendidikan dan Intelektualisme Masyarakat Melayu, Jurnal Usuluddin, Bil.13,
Universiti Malaya, Bahagian Pengajian Usuluddin, Akademik Pengajian Islam, hlmn
69
[11] Prof. Datuk Dr. Mohammad Redzuan Othman, Islam dan Masyarakat Melayu
: Peranan dan Pengaruh Timur Tengah, Universiti Malaya, Penerbit Universiti
Malaya ,2005,hlmn 66
[13] Ahmat Adam, Pertumbuhan Kesedaran Sosial
Orang-Orang Melayu di Melaka pada Tahun 1920-an dan 1930-an, Jebat :
Malaysian Journal of History,Politics and Strategic Studies,1980,hlmn 15
[14] Prof. Datuk Dr. Mohammad Redzuan Othman, Islam dan
Masyarakat Melayu : Peranan dan Pengaruh Timur Tengah, Universiti Malaya,
Penerbit Universiti Malaya ,2005, hlmn 71
[15] Noor Naemah Abd Rahman & Mohamad
Nabil Mohamad Shukri, Hubungan Rentas Sempadan dan Pengaruhnya Terhadap
Pembentukan Pemikiran Islam di Kelantan, Jurnal al- Tamaddun, Bil 6 (2011)
51-73,hlmn 55
[17] Prof. Datuk Dr. Mohammad Redzuan Othman, Islam dan Masyarakat Melayu
: Peranan dan Pengaruh Timur Tengah, Universiti Malaya, Penerbit Universiti
Malaya,2005. hlmn 67
BIBLIOGRAFI
1. Prof. Datuk Dr. Mohammad Redzuan Othman, Masjid
al – Haram dan Peranannya dalam
Perkembangan Awal Pendidikan dan Intelektualisme Masyarakat Melayu, Jurnal
Usuluddin, Bil.13, Universiti Malaya, Bahagian Pengajian Usuluddin, Akademik
Pengajian Islam.
2. Prof. Datuk Dr. Mohammad Redzuan Othman, Islam
dan Masyarakat Melayu : Peranan dan
Pengaruh Timur Tengah, Universiti Malaya, Penerbit Universiti Malaya ,2005.
3. Ahmat Adam, Pertumbuhan Kesedaran Sosial
Orang-Orang Melayu di Melaka pada Tahun 1920-an dan 1930-an, Jebat :
Malaysian Journal of History,Politics and Strategic Studies,1980.
4. Mohd Mokhtar b. Shafii Masjid Sebagai Pusat
Pendidikan dan Penjanaan Ummat Cemerlang. Jurnal Pendidikan Islam. 10(3)
41-56, 2003.
5. Noor Naemah Abd Rahman & Mohamad Nabil Mohamad
Shukri, Hubungan Rentas Sempadan dan Pengaruhnya Terhadap Pembentukan Pemikiran
Islam di Kelantan, Jurnal al- Tamaddun, Bil 6 (2011) 51-73.
No comments:
Post a Comment